Xangô

Xangô é uma entidade (Orixá) bastante cultuada pelas religiões afro-brasileiras, considerado Deus da justiça, dos raios, dos trovões e do fogo, além de ser conhecido como protetor dos intelectuais.
Este orixá é considerado o mestre da sabedoria, gerando o poder da política e justiça. Os crentes em sua existência recorrem ao Orixá para resolver problemas relacionados com documentos, estudos, trabalhos intelectuais e etc.
De acordo com a lenda, Xangô era o rei de Òyó – região que hoje é a Nigéria – e possuía um caráter autoritário e violento, além de ser extremamente viril, atrevido, vaidoso e justiceiro. Conhecido por praticar uma justiça dura, justa e cega, como uma rocha – que aliás é outro elemento que o representa: a rocha.
O “Machado de Xangô” ou Oxé, é o símbolo principal de Xangô. A arma é um machado de duas lâminas que, quando os seus “filhos” (pessoas que dentro dos cultos da umbanda e candomblé incorporam o espírito de Xangô) estão em transe, carregam com as mãos.
Em homenagem a esse poderoso Orixá lançamos em nosso Samba-Okê o samba enredo da Acadêmicos do Salgueiro 2019. Aproveitando também o dia em que se comemora as religiões africanas lançamos em nosso Samba-Okê uma playlist de pontos de umbanda e candomblé. Bora lá saravar geral? 

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Omulu / Obaluaê

Omolu, ou Obaluaê, é o orixá da doença e da cura, cultuado especialmente no mês de agosto com uma das cerimônias mais emblemáticas do candomblé: o Olubajé, uma festa que só pode ser realizada com o dinheiro que os devotos pedem nas ruas em troca de um punhado de pipocas, sua principal oferenda.
Essa divindade tem poder de dominar os territórios da cura e da enfermidade. Logo, é chamado sempre que necessário o afastamento de doenças.
O calor também é uma propriedade de Obaluaê, como a febre, o corpo esquentando para expulsar uma doença, é Obaluaê agindo no corpo do ser humano, assim como o calor que vem das profundezas da terra. Por isso, todo tipo de oferenda para Obaluaê deve ser feita durante o dia, quando a temperatura está mais alta.
Em tempos de pandemia, Omulu é o orixá que tem o poder de levar qualquer doença para longe.

Atotô, Obaluaê!

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Nanã

Nanã, orixá da sabedoria e dos pântanos. Sua cor é roxa e é responsável pelos portais de entrada (reencarnação) e saída (desencarne). Identificada materialmente no candomblé 
através do assentamento sagrado
denominado ibá de Nanã.
Afirma-se que Nanã era a rainha de um povo e que tinha poder sobre os mortos.
Nanã é dona de um cajado, o ibiri. Suas roupas parecem banhadas em sangue. É a orixá das águas paradas. Ela mata de repente, mata uma cabra sem usar faca. É considerada o orixá mais antigo do mundo.
Senhora das doenças cancerígenas. É protetora dos idosos, desabrigados, doentes e deficientes visuais. É uma velha divindade das águas.
O termo nanan significa “raiz”, aquela que se encontra no centro da terra.
Nanã é chamada carinhosamente de “Avó”, por ser usualmente imaginada como uma anciã.
Hoje no dia da orixá Nanã também é celebrado o Dia dos Avós. E em homenagem a essa linda data lançamos em nosso Samba-Okê o “Ponto de Nanã”, versão de Mariene de Castro.

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Pretos Velhos

Dia 13 de maio é dia de Preto-Velho na umbanda. Dia de comemorar com festa estas entidades que representam velhos 
negros e negras, espíritos de antepassados. 
Velhos escravos que voltam à terra para ajudar as pessoas, e são muito queridos pelos fiéis.
Preto velho ou Pretos-velhos são uma linha de trabalho de ancestrais que viveram nas senzalas, majoritariamente como 
escravos que morreram no tronco ou de 
velhice, e que adoram contar as histórias do tempo do cativeiro.
Os Pretos velhos seriam as entidades mais conhecidas nacionalmente, mesmo por leigos que só ouviram falar destas religiões afro-brasileiras. O Preto velho é lembrado também pelo instrumento que normalmente utiliza, o cachimbo.
São considerados divindades purificadas. Sábios, ternos e pacientes, dão o amor, a fé e a esperança aos “seus filhos”.
Hoje também é celebrado o dia da Abolição da Escravidão no Brasil (assinatura da Lei Áurea). Data essa de muita luta por dignidade a população negra.
Em homenagem a nossa ancestralidade e aos velhos sábios e aos ex escravos e seus descendentes lançamos em nosso Samba-Okê a obra: “100 anos de Liberdade: Realidade ou Ilusão”. Samba-enredo dessa temática que continua muito atual nos dias de hoje.
Hoje é dia de cantar alto: “Será que já raiou a liberdade?”

Além disso, temos um lançamento surpresa! O vídeo “Salve a Negritude!”, parceria com Projeto Criolice, acaba de ficar on. Um compilado com o melhor do Samba de conscientização do povo preto. Dá um clique no link da bio pra conferir esse show!

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Cosme e Damião / Doum

Sacolinha cheia de doces para a criançada. Essa é uma imagem comum no dia 27 de setembro, pois nesta data as religiões de matrizes africanas comemoram o dia de “Cosme e Damião”.
A história dos gêmeos médicos que curavam sem cobrar já existe há quase 2 mil anos e sobrevive em forma de fé. Os doces são distribuídos para manter a bondade e a caridade dos irmãos.
Por difundir a fé em Cristo enquanto curavam, Cosme e Damião foram perseguidos e mortos pelo imperador romano Deocleciano, no dia 27 de setembro. 
Nas religiões de matrizes africanas, algumas imagens de Cosme e Damião tem uma 3a criança menor entre os gêmeos. Trata-se do Doum. Várias lendas explicam quem é a 3a criança. Uma delas conta que Cosme, Damião e Doum eram trigêmeos e que com a morte de Doum os outros irmãos se tornaram médicos para curar a todas as crianças, sempre de forma gratuita. Doum é considerado o protetor das crianças até 7 anos de idade.
Diferente das religiões de matrizes africanas, a religião católica comemora a data dos gêmeos em 26 de setembro. Cosme e Damião, além de protetores das crianças e dos gêmeos, também são considerados patronos dos médicos e dos farmacêuticos.  
Em homenagem à criançada, Doum, São Cosme e São Damião lançamos em nosso Samba-Okê as músicas: “Falange de Erê” e Patota de Cosme, versões de Zeca Pagodinho.

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Ogum / São Jorge

O Dia de São Jorge é celebrado por várias nações no dia 23 de abril que é a data tradicionalmente aceita do falecimento do santo.
Também conhecido como Jorge da Capadócia foi, conforme a tradição, um soldado romano venerado como mártir cristão. É um dos santos mais venerados no Catolicismo, na Igreja Ortodoxa, bem como na Comunhão Anglicana. É imortalizado na lenda em que mata o dragão.
No Rio de Janeiro, o dia de São Jorge, feriado estadual, é um dia de festas populares, tais como feijoadas, queima de fogos, entre outras comemorações.
O sincretismo religioso permite que ele seja celebrado tanto pelo catolicismo quanto pelas religiões de matriz africana, com feijoadas, missas, giras e festas. Ele é São Jorge para os católicos e Ogum para os umbandistas e candomblecistas.
Na religião africana yorubá, os orixás são como intermediários entre Olórun (Deus) e os seres humanos. Ogum é o orixá de vestes azul e branco ou vermelho e branco, senhor do ferro, da guerra, da agricultura e da tecnologia. Seus filhos costumam pedir força e proteção.
Esse é um dia lindo para saudar, rezar e cantar para São Jorge desde a sua alvorada.
E ele merece uma homenagem a altura em nosso Samba-Okê, então dá uma olhada lá no canal que tem 8 karaokês novos pra saudarmos Ogum e Jorge!.
“Um guerreiro valente que cuida da gente…”

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